Más sobre Piketty y su nuevo libro Capital e Ideología. Segunda parte de la crítica de Francisco Capella

Así sigue Paco la crítica a Piketty:

Piketty parece burlarse del capitalista del siglo XIX al mencionar la percepción de herejía: no se plantea en absoluto la posible ilegitimidad de las actuales limitaciones a los derechos de los propietarios, ni que sean un retroceso y no un avance progresista.

Hay una evolución hacia una mayor igualdad. Las desigualdades, aunque hayan aumentado desde los años ochenta o noventa, son menores que hace un siglo. El mundo del siglo XIX, con una propiedad concentrada en unos pocos, no solo era injusto, sino que producía menos crecimiento que el que hubo en el siglo XX con la clara reducción de las desigualdades.

Su concepción de la justicia es equivalente a la igualdad: no ante la ley, sino de resultados mediante la ley. Es más justa una sociedad si la propiedad está más uniformemente distribuida, independientemente de cómo se haya obtenido esa propiedad: mediante la producción y el intercambio, mediante el robo por uno mismo o mediante la redistribución coactiva por parte del Estado.

La lección de la historia es que la propiedad privada es útil para el desarrollo económico, pero únicamente si se equilibra con otros derechos: los de los asalariados, de los consumidores, de las diferentes partes. Yo digo sí a la propiedad privada, mientras se mantenga en lo razonable.

Reconoce la utilidad económica de la propiedad: “es un buen sistema para coordinar las acciones individuales y permitir a cada uno realizar sus proyectos”. Sin embargo no menciona su importancia ética como única norma justa universal, simétrica y funcional. Dice que debe equilibrarse con otros derechos, pero sin especificar cuáles son estos, y como si asalariados o consumidores no fueran también propietarios. Obviamente no sabe cómo justificar todos los auténticos derechos a partir de la propiedad y mediante contratos libres. No explicita qué entiende como razonable: tal vez lo que a él, mente privilegiada con altos estudios, le parezca bien decirnos desde su arrogancia tecnocrática disfrazada de sentido común.

Aunque reconoce que la propiedad es emancipadora y está ligada a la libertad, no le basta con “la igualdad formal ante el derecho de la propiedad sin ir hacia la igualdad real, hacia la verdadera difusión de la propiedad.” Es decir que no basta con que las leyes protejan la propiedad (contra el robo) y especifiquen cómo conseguirla de forma legítima, sino que además deben garantizar que todo el mundo tenga propiedad y sin grandes diferencias de riqueza. No ve problema en quitarles su propiedad a unos para dársela a otros y así garantizar que todos tengan algo que se llama propiedad pero en realidad no lo es porque otros pueden quitártela legalmente con la excusa de que es más justo que la tengan otros. Los límites de la propiedad ya no están en la propiedad ajena sino en lo que otros quieran y consigan quitarme mientras me aseguran que es que tengo más de lo razonable.

Defiende las reformas agrarias y la limitación de las propiedades individuales:

En el momento de la Revolución, no se hizo una gran reforma agraria en Francia. No se dio a los campesinos 10 hectáreas, ni se limitaron las propiedades individuales a 200 o 500 hectáreas. Otras sociedades lo hicieron. Cuando se ofrece a la gente la posibilidad de trabajar la tierra para sí mismos, se mejora la productividad. Lo mismo vale en general.

No ve que lo esencial no es trabajar la propia tierra, sino poder apropiarse legalmente de los frutos del propio trabajo sin que estos sean confiscados. No considera que cuando uno es más productivo y exitoso en el mercado quizás colonice o compre y acumule más tierras, y que si no puede hacerlo porque su propiedad individual está limitada por un máximo legal entonces seguramente deje de esforzarse. Lo mismo puede pasar con el empresario que sabe que le van a quitar su empresa si esta crece demasiado.

Exige “que haya acceso a la propiedad” como si ello estuviera prohibido o fuera imposible en un sistema de libre mercado. Tal vez ignora que es posible acceder a la propiedad mediante intercambios voluntarios o mediante primer uso de cosas no poseídas.

Afirma que “la sacralización del derecho de la propiedad convierte las relaciones sociales en algo brutal” y pone como ejemplo la propiedad de seres humanos por otros seres humanos. Ignora que la esclavitud es prácticamente siempre (salvo que se acceda a ella de forma voluntaria) una forma de posesión violenta e ilegítima incompatible con un mercado libre. Pone como ejemplo de “contradicción de la filosofía de la propiedad” a Alexis de Tocqueville (presunto intelectual liberal), que consideraba que con la abolición de la esclavitud había que compensar a los propietarios de esclavos, en vez de a los esclavos; también a los esclavos de Haití, que tuvieron que pagar a Francia por su emancipación. Como Piketty no conoce la fundamentación ética de la libertad y la propiedad ve contradicciones internas donde solo hay un error grave de un pensador (torpe o quizás no tan liberal) y un caso de injusticia que no reflejan realmente la filosofía de la propiedad sino su negación.

Capital e Ideología, el nuevo libro de Piketty, donde plantea un socialismo «participativo». Paco Capella lo critica

Mi buen amigo Paco Capella tuvo la paciencia de considerar los comentarios de Piketty sobre su nuevo libro. Aquí van los primeros párrafos:

El texto completo: https://www.juandemariana.org/ijm-actualidad/analisis-diario/thomas-piketty-contra-el-capitalismo-y-la-propiedad-privada

Cuenta Thomas Piketty en esta entrevista que en su libro Capital e ideología estudia las ideologías que han justificado las desigualdades, con especial atención a la propiedad privada como causante fundamental. Quiere “superar” el capitalismo y la propiedad privada: no “abolir” o “suprimir”, que suenan mal, sino “superar”, porque suena bien y sería retrógrado oponerse a algo que suena bien. No a lo negativo, sí a lo positivo.

Defiendo un sistema de socialismo participativo. También se puede hablar de economía participativa o circular. La idea es que necesitamos la participación de todos, no solo en la vida política, sino también en la económica. No puede haber una hiperconcentración del poder en un número reducido de personas. El poder debe circular.

Un socialismo participativo es un absurdo contradictorio. El socialismo se caracteriza por la propiedad pública (estatal) de los medios de producción: el poder se concentra de forma absoluta en los planificadores centrales, lo que casa mal con la participación de otros agentes no estatales, y peor con la participación de todos. Como mucho en un socialismo democrático se puede permitir a los ciudadanos elegir quiénes serán sus gobernantes, y una vez elegidos estos tendrán todo el poder. Piketty abusa del término “socialismo”, le añade un “participativo” y el engendro significa que todo el mundo tenga suficiente capital pero no demasiado, traspasándolo por la fuerza de quienes tienen más a quienes tienen menos.

Piketty se opone a la hiperconcentración del poder económico en unos pocos multimillonarios, pero no parece tener problemas con la hiperconcentración del poder político de los Estados en unos pocos gobernantes. Afirma que el poder debe circular, pero se refiere solamente a la riqueza, y oculta que lo que propone es una circulación forzada de quienes la han producido (o recibido como regalo) a quienes no lo han hecho.

… el capitalismo hoy es diferente al del siglo XIX. El capitalismo puro consistiría en concentrar todo el poder en los propietarios y los accionistas, poder despedir a quien uno quiera y cuando quiera, o triplicar el alquiler al inquilino de la noche a la mañana. Un capitalista del siglo XIX vería como una herejía las reglamentaciones actuales para limitar los derechos de los propietarios.

El capitalismo simplemente permite la propiedad privada de los medios de producción. El propietario concentra todo el poder sobre su propiedad, pero a cambio no tiene ningún poder sobre la propiedad ajena: el poder en realidad está diluido entre los individuos porque todos pueden ser propietarios, y todos lo son al menos de su propio cuerpo y su capacidad de trabajo. La propiedad privada es la mejor defensa contra los abusos de los poderosos porque en la propiedad manda cada dueño, y los demás pueden proponer intercambios pero no imponerlos. Algunos propietarios muy ricos pueden tener más bienes y riqueza que otros, pero en un sistema de mercado libre seguramente es porque son responsables de su producción y no se la han quitado a nadie.

El capitalismo no defiende poder despedir a quien uno quiera cuando quiera sino tener libertad contractual, y los contratos laborales voluntariamente pactados por las partes especifican las condiciones en las que se puede o no despedir a un trabajador. En algunos casos tal vez no sea necesaria ninguna justificación, notificación previa o compensación por el despido, igual que el comprador de un bien o servicio que no tenga ningún compromiso contractual no tiene por qué justificar al vendedor si deja de intercambiar con él.

Los precios de alquiler en el mercado libre se reflejan en contratos de cierta duración predeterminada, de modo que no pueden ser modificados sin más durante su duración; al terminar el contrato las condiciones deben ser negociadas de nuevo, y ninguna parte puede imponerle unilateralmente nada a la otra. Lo del aparente escándalo de triplicar el alquiler a un inquilino es algo entre raro o imposible de lo cual obviamente no ofrece ningún ejemplo real porque es demagogia torpe y barata.

John Rawls y el «principio de diferencia»¿Por qué las diferencias a salvar no se extienden de personas de otros países?

Interesante y breve comentario de David Gordon sobre John Rawls en el Mises wire: https://mises.org/wire/john-rawlss-unfortunate-notions-nation-state

 

“La obra más famosa de la filosofía política del siglo XX es La teoría de la justicia de John Rawls (1971). La parte más controvertida de este libro es el «principio de diferencia»: «Las desigualdades sociales y económicas deben satisfacer dos condiciones: (a) Deben adjuntarse a puestos y oficinas abiertas a todos en condiciones de igualdad justa de oportunidades; y (b), serán para el mayor beneficio de los miembros menos favorecidos de la sociedad «Más exactamente, es la segunda parte del principio que ha generado controversia. Esto dice que las desigualdades están permitidas solo si ayudan a los menos acomodados.

 

Rawls defiende el «principio de diferencia» de esta manera. Las personas no merecen beneficiarse de sus talentos superiores u oportunidades sociales más que aquellos menos talentosos o con menos oportunidades. ¿Por qué el talento natural de LeBron James para el baloncesto le permitiría obtener mucho más dinero que aquellos jugadores que practican tanto como él pero no son tan talentosos? James tiene suerte de ser tan talentoso y, según Rawls, la suerte no debería determinar la distribución de bienes en la sociedad. En cambio, las desigualdades de ingresos y riqueza deberían permitirse solo en la medida en que beneficien a la clase menos acomodada de una sociedad determinada. .

 

Rawls está hablando aquí sobre los estados nacionales modernos, considerados como sociedades separadas. ¿No plantea esto un problema para su teoría? ¿Por qué Rawls ha restringido el principio de diferencia a la clase menos acomodada en una sociedad dada? ¿Por qué no extender el alcance del principio para abarcar a la clase menos acomodada del mundo entero? Incluso los más desfavorecidos en una sociedad próspera como Estados Unidos están mucho mejor que en la mayoría de los otros países. ¿No es una cuestión de suerte el nacimiento en los Estados Unidos y no en un país pobre? Si es así, ¿no requieren los argumentos contra la suerte que extendamos el principio de diferencia en todo el mundo?

 

Rawls rechaza esta extensión. En La ley de los pueblos, dice que el alcance de la justicia se limita a las sociedades individuales. Él piensa que los países solo tienen obligaciones humanitarias limitadas con las naciones menos acomodadas; aquellos que tienen la suerte de nacer en circunstancias nacionales prósperas no necesitan compartir sus ganancias con otros. Por qué no? ¿Es su restricción arbitraria?”

Sigue…

No me gustan las de superhéroes y me gusta Scorsese, pero las críticas a «El Irlandés» creo que son acertadas

Ahora que estamos analizando películas, nada major que un buen comentario sobre “El Irlandés”, la última de Scorsese. Admito, me gusta Scorsese, gran director, y terribles actores en De Niro, Pacino y Pesci. Admito también, no soy tan fan de las películas de superhéroes. Pero estos comentarios de Dan Sanchez en FEE son muy atinados. Vean acá: https://fee.org/articles/why-the-marvel-movies-are-better-than-scorseses-the-irishman/

Unos párrafos:

“El irlandés no es del todo mala. Tiene cosas que decir sobre la amistad, la paternidad, la lealtad y la moral que son de algún valor. Pero, en última instancia, falla según los estándares de Scorsese. En su crítica de Marvel en The New York Times, escribió:

 

Para mí, para los cineastas, llegué a amar y respetar, a mis amigos que comenzaron a hacer películas casi al mismo tiempo que yo, el cine se trataba de revelación: revelación estética, emocional y espiritual. Se trataba de personajes: la complejidad de las personas y su naturaleza contradictoria y a veces paradójica, la forma en que pueden lastimarse unos a otros y amarse y de repente encontrarse cara a cara con ellos mismos.

 

El cine, entonces, trata sobre la revelación y la profundidad del personaje. No soy un experto en películas, pero puedo aceptar eso. Sin embargo, por más que lo intenté, pude encontrar poco en The Irishman.

 

Tome el protagonista Frank Sheeran, interpretado por Robert De Niro. Este es su arco de personaje, tal como es (spoilers suaves a continuación):

 

Cuando era joven, es un camionero que ansiosamente se convierte en un ladrón mezquino para una familia de la mafia.

Desarrolla gratitud y lealtad de por vida con el jefe de la mafia que lo trae y actúa como su benefactor (Russell Bufalino, interpretado por Joe Pesci).

Nos enteramos de que luchó en la Segunda Guerra Mundial y salió de él como un nihilista moral dedicado. Como tal, se gradúa sin problemas de ladrón a asesino a sueldo.

Su hija mayor se vuelve distante por la brutalidad de su ocupación. Eso lo molesta, pero no lo suficiente como para influir en su conducta.

Frank se debate brevemente entre las lealtades, pero asesina a uno de sus amigos más queridos sin demasiado alboroto de todos modos.

Al final de su larga vida, está melancólico y solo, después de haber enajenado a su familia, y sin embargo, expresa un dolor o un remordimiento desvanecedor por todo lo que ha hecho.

Ni una sola vez el personaje experimentó ninguna revelación profunda o se encontró «cara a cara» consigo mismo. A lo sumo, murmura una expresión de arrepentimiento a regañadientes. Lejos de ser «complejo», «contradictorio» o «paradójico», Frank demuestra ser un sociópata constante de por vida que rara vez manifiesta el más mínimo parpadeo de la decencia humana.

 

Con un estudio de carácter tan triste durante tres horas y media, no es de extrañar que a menudo me aburriera. Peor aún, lo encontré poco esclarecedor. Las historias de héroes o antihéroes trágicos, si se hacen bien, pueden ser implacablemente sombrías y, sin embargo, fascinantes y edificantes al mismo tiempo. No es así con The Irishman. Con un arco de personajes tan atrofiado, había muy poco para contemplar o aprender de la vida y los tiempos de Frank Sheeran.”

 

Después de tanto «lado oscuro» del sueño americano, Cantor destaca el lado capitalista en la TV: The Profit y Shark Tank

En el Mises Wire, Ryan McMaken entrevista a Paul Cantor, profesor de Inglés en la Universidad de Virginia, sobre la cultura pop y “el lado oscuro del sueño americano”: https://mises.org/wire/dark-side-american-dream

Interesantes comentarios sobre algunos íconos del cine y la TV norteamericanas. Por ejemplo:

RM: Has notado varios ejemplos en el libro del lado oscuro del sueño americano. Pero, ¿hay ejemplos de programación que muestren, irónicamente, el lado bueno del sueño americano? ¿O se ha extinguido en gran medida?

 

PC: El sueño americano ha sobrevivido en muchos lugares de la cultura pop, pero quiero señalar un área poco probable: el Reality Show. Tengo en mente principalmente dos espectáculos: Shark Tank y The Profit. Ambos aparecen, de manera algo inverosímil, en CNBC, un canal que normalmente no está asociado con la simpatía por el capitalismo (uno de sus otros programas se llama American Greed). Pero estos dos programas muestran una verdadera comprensión y apreciación de los mercados libres y el espíritu empresarial. Shark Tank en particular es una celebración continua del sueño americano; El término en sí mismo se usa una y otra vez en el programa, ya que un competidor tras otro se ofrece como un excelente ejemplo para lograr el sueño americano.

 

Así es como funciona el programa: un panel de «tiburones», hombres de negocios y empresarias de gran éxito en una variedad de industrias, revisan y analizan los planes de negocios de los empresarios en ciernes. Estos posibles operadores comerciales ofrecen un porcentaje del capital de su empresa a cambio de una cantidad específica de efectivo de inversión, por ejemplo, $ 100,00 por el 10% de su empresa. Los tiburones interrogan a los concursantes sobre sus planes de negocios y hacen contraofertas astutas, a menudo compitiendo entre sí. Los concursantes buscan dinero para financiar sus empresas, pero también tutoría, experiencia, asesoramiento y conexiones de los tiburones ya exitosos (y adinerados). El espectáculo es, por supuesto, algo artificial; la edición imparte mayor dramatismo a cada episodio. Pero básicamente Shark Tank es sorprendentemente realista en asuntos financieros. Hay una razón por la cual los empresarios establecidos se llaman «tiburones». No son buenos samaritanos; están tratando de ganar dinero para sí mismos, y muchas de las ofertas hechas en el programa han demostrado ser sorprendentemente rentables (Scrub Daddy, ¿alguien?). Shark Tank muestra repetidamente lo que la mayoría de los estadounidenses tienen dificultades para comprender: en un acuerdo comercial, ambas partes se benefician. Pero a pesar del énfasis en el resultado final, el programa puede volverse afectuoso y dramatizar repetidamente cómo los tiburones han transformado las vidas de los futuros empresarios para mejor, y les ha permitido vivir el sueño americano. Incluso el autoproclamado cascarrabias entre los tiburones, Kevin O’Leary, es conocido por derramar una lágrima por lo que equivale a una historia de sollozo financiero de un concursante (aunque también es famoso por decir «estás muerto para mí» a la gente que sobrevaloran sus negocios).

 

The Profit enseña lecciones similares, aunque tiene un formato diferente. Marcus Lemonis, otro empresario muy exitoso, viene a ayudar a las empresas en dificultades con su experiencia y una importante inyección de efectivo. En el proceso, Marcus a menudo tiene que solucionar los problemas familiares y otros obstáculos emocionales que obstaculizan las operaciones exitosas de una empresa. Marcus generalmente lleva a los empresarios del casi fracaso al éxito y, por lo tanto, les abre el sueño americano. Nuevamente, el programa se edita cuidadosamente para enfatizar la naturaleza dramática de las negociaciones e interacciones a menudo tensas entre Marcus y los empresarios que buscan su ayuda. Pero las compañías son reales, y podemos aprender mucho sobre cómo opera el negocio en el mundo real al ver este programa, sobre financiamiento, marketing, franquicias, manufactura y otros aspectos clave para ganar dinero. Por lo menos, Marcus es un maestro en la enseñanza de la sabiduría de liquidar mercancías que se mueven lentamente, incluso a precios bajísimos, para restaurar el flujo de efectivo positivo a un negocio en decadencia.

 

Shark Tank es similarmente educativo y, en particular, enseña mucho sobre cómo valorar adecuadamente a una empresa. Muchas de las lecciones son, en términos generales, de naturaleza «austriaca». Ambos programas enfatizan la subjetividad del valor y revelan cómo llegar a los precios implica un proceso de descubrimiento. Sobre todo, ambos programas comparten con la economía austriaca una comprensión de la importancia central de la actividad empresarial en la economía. Al igual que la economía austriaca, ambos programas no ven la economía desde una perspectiva abstracta y teórica, sino que observan cómo operan los emprendedores reales en el mundo real. Y ambos espectáculos son homenajes a la realidad del sueño americano.

The Walking Dead: la invasión zombie terminó con el gobierno. ¿Qué tal un mundo anarco-zombie?

En el Mises Wire, Ryan McMaken entrevista a Paul Cantor, profesor de Inglés en la Universidad de Virginia, sobre la cultura pop y “el lado oscuro del sueño americano”: https://mises.org/wire/dark-side-american-dream

Interesantes comentarios sobre algunos íconos del cine y la TV norteamericanas. Por ejemplo:

RM: Aunque un apocalipsis zombie se consideraría un escenario de pesadilla, The Walking Dead presenta un mundo en el que la gente común tiene una libertad casi total. Son libres, dentro de los límites de la nueva realidad, para reconstruir una nueva sociedad desde abajo. Algunas personas pueden encontrar esto atractivo, ¿sí?

 

PC: Comencé mi estudio de The Walking Dead, desconcertado por su popularidad y por el éxito en general de una amplia gama de narrativas del «fin del mundo tal como lo conocemos» en la cultura pop estadounidense. Se retrata a las personas como que lo han perdido todo: sus seres queridos, sus hogares, sus trabajos. ¿Qué es lo que te gusta de eso? Después de pensarlo mucho, creo que se me ocurrió la respuesta. En todos estos escenarios apocalípticos, el mundo está en ruinas, la vida se ha vuelto desagradable, brutal y corta, y la gente está rodeada de muerte en todas partes. Pero al menos el gobierno federal se ha ido. Esta es una característica común a todas las narraciones. Parece que lo primero que hacen los zombies es eliminar Washington, DC. Ocasionalmente, la ausencia de autoridades federales es lamentada, o al menos omitida, pero es sorprendente lo rápido que los personajes se adaptan a las circunstancias cambiantes y retoman el control de sus propias vidas. No diré que disfrutan del nuevo mundo sin el gobierno federal, pero generalmente se complacen en gobernarse a sí mismos para un cambio. Inicialmente, se muestra que muchos de ellos se han vuelto demasiado dependientes de burócratas distantes para administrar sus vidas, pero bajo la presión de las nuevas necesidades, están a la altura de las circunstancias y se vuelven autosuficientes e independientes. Esto es especialmente cierto en algunas mujeres. Después de sufrir diversas formas de abuso, aprenden a defenderse y convertirse en árbitros de sus propios destinos. Esta nueva autonomía a menudo toma la forma de su aprendizaje sobre cómo usar las armas para la autodefensa e incluso la agresión. A pesar de lo que uno podría esperar de Hollywood, The Walking Dead es un argumento ambulante contra el control de armas. El programa ha sido un referente de las tendencias políticas en los últimos diez años, y refleja la creciente insatisfacción con las élites en Estados Unidos y la forma en que han marginado a los trabajadores manuales, los agricultores rurales y otras personas comunes. No es casualidad que los héroes principales del programa hayan sido un diputado local del sheriff (Rick Grimes) y un sureño (Daryl Dixon). The Walking Dead ofrece la venganza del paso elevado del país sobre las élites costeras.

Breaking Bad: villanos que se vuelven héroes. Paul Cantor y el lado oscuro del sueño americano

En el Mises Wire, Ryan McMaken entrevista a Paul Cantor, profesor de Inglés en la Universidad de Virginia, sobre la cultura pop y “el lado oscuro del sueño americano”: https://mises.org/wire/dark-side-american-dream

Interesantes comentarios sobre algunos íconos del cine y la TV norteamericanas. Por ejemplo:

RM: Así como los gángsters del Padrino se convirtieron en delincuentes para escapar de los confines de ser inmigrantes, Walter White de Breaking Bad estaba tratando de escapar de algunos confines propios. Se convirtió en un criminal vicioso, pero también es fácil simpatizar con sus frustraciones. ¿Los creadores querían que lo viéramos como un buen tipo?

 

PC: en el caso de Breaking Bad, la cuestión de las intenciones de los creadores es muy complicada. Por entrevistas y comentarios, sabemos mucho sobre lo que hay detrás de la creación del programa y discuto el tema en detalle en mi libro. El creador y showrunner Vince Gilligan pensó en Walter White como un chico malo, un sociópata e incluso un monstruo del mal. De hecho, Gilligan pensó que su desafío era encontrar formas de hacer que su audiencia simpatizara con White. A medida que avanzaba el espectáculo, Gilligan comenzó a pensar que había ido demasiado lejos al hacer que White simpatizara. Le sorprendió que grandes porciones de la audiencia estuvieran alentando a White. En realidad, el blanco es en muchos aspectos un personaje comprensivo. Solo un diagnóstico de cáncer terminal lo desencadena en su carrera criminal, y está motivado por el deseo de mantener financieramente a su familia, especialmente a su hijo discapacitado. Y sufre toda una serie de frustraciones en su vida, con las cuales el público puede identificarse fácilmente, que lo llevan a sentir que puede lograr su satisfacción solo como un criminal. El factor realmente complicado en todo esto es el hecho de que Vince Gilligan no fue el único responsable de crear el personaje de Walter White. Había, por ejemplo, alguien llamado Bryan Cranston, el actor que interpretó el papel. Vince Gilligan escribió la parte de Walter White pero Bryan Cranston le dio vida al personaje. La brillante actuación de Cranston fue en gran parte responsable de que White emergiera como una figura comprensiva. Y Cranston tenía una concepción de White que era muy diferente a la de Gilligan. En las entrevistas, los dos a menudo diferían diametralmente sobre el personaje. Francamente, creo que Cranston entendió a Walter White mejor que Gilligan. Sobre todo, Cranston simpatizaba con la frustración de White como un fracaso en la vida de una manera que Gilligan no lo hizo. Como resultado, Cranston introdujo una profundidad mucho mayor en el personaje de White y creó un personaje por el que muchos miembros de la audiencia simpatizaban (yo era uno de ellos).

El lado oscuro del sueño americano: Paul Cantor sobre la película El Padrino, la inmigración y la integración a la comunidad

En el Mises Wire, Ryan McMaken entrevista a Paul Cantor, profesor de Inglés en la Universidad de Virginia sobre la cultura pop y “el lado oscuro del sueño americano”: https://mises.org/wire/dark-side-american-dream

Interesantes comentarios sobre algunos íconos del cine y la TV norteamericanas. Por ejemplo:

RM: En su capítulo sobre las películas de El Padrino, me llamó la atención el contraste que señaló en El padrino II entre la vida en Sicilia y los Estados Unidos. Usted notó que la vida en Sicilia era mucho menos libre y abierta. Pero esa pérdida de libertad y flexibilidad vino con el beneficio de estar totalmente instalado dentro de una comunidad. En los Estados Unidos, por otro lado, la libertad puede venir con una desventaja del aislamiento. ¿Puedes ampliar un poco más sobre esto?

 

PC: Las películas de El Padrino exponen la tensión trágica en el corazón del sueño americano, lo que significa que su lado brillante siempre está sombreado por un lado oscuro. En particular, la inmigración es fundamental para el sueño americano: Estados Unidos supuestamente da la bienvenida a los inmigrantes y les ofrece un nuevo comienzo en la vida. Pero a menudo los obliga a un comienzo falso. En lugar de darles la bienvenida, Estados Unidos los saluda con prejuicios y los trata como ciudadanos de segunda clase. Eso puede llevarlos fácilmente al crimen. En términos más generales, las películas de Padrino desafían la creencia estadounidense de que podemos tenerlo todo. Creemos que nuestros valores básicos no deben estar en conflicto. Podemos tener tanto libertad como comunidad. Estados Unidos se considera a sí mismo como una comunidad de individuos libres. Pero la comunidad se puede lograr completamente solo al precio de la individualidad libre. Una comunidad se basa en creencias y costumbres comunes, que imponen restricciones a la libertad de las personas. Al mismo tiempo, la búsqueda de la libertad puede dejar al individuo aislado, aislado del apoyo sostenido de la comunidad.

 

El Padrino II concreta este dilema al contrastar el epítome del Viejo Mundo en el pueblo siciliano de Corleone con el epítome del Nuevo Mundo en Las Vegas. Los inmigrantes abandonaron el restrictivo Viejo Mundo de Europa hacia el mundo liberado de los Estados Unidos. Pero, a pesar de lo ventajoso que parecía este intercambio, algunos inmigrantes pagaron un precio. Como muestra la película, su vida en el Viejo Mundo fue extremadamente limitada e insatisfactoria. Pero a pesar de lo atractivo que puede ser la existencia del Salvaje Oeste de Las Vegas, puede arrancar a un hombre de sus raíces, destruir a su familia y cortarlo de la brújula moral que su comunidad tradicional una vez le proporcionó. En las películas de Padrino, Coppola presenta a Estados Unidos como una ganga faustiana para los inmigrantes italianos. Les otorga un gran poder, pero solo a expensas de sus almas. La participación de la mafia en Las Vegas fue un símbolo casi demasiado perfecto para lo que Coppola quería decir sobre Estados Unidos. Le permite presentar a Estados Unidos como una gran apuesta para el inmigrante italiano, una en la que es demasiado fácil de resolver.

Entre el instinto y la razón: la evolución cultural de usos y costumbres entre la racionalidad y la evolución biológica

Con los alumnos de Historia del Pensamiento Económico II, Escuela Austriaca, terminamos el curso a toda orquesta, con el extraordinario primer capítulo del último libro de Hayek “La Fatal Arrogancia”. Ese capítulo, titulado “Entre el instinto y la razón”, consolida el vínculo entre los escoceses (Hume, Smith, Ferguson), las teorías evolutivas (Darwin) y la escuela austríaca (Menger, Böhm-Bawerk, Mises, Hayek y otros). Así comienza:

Hayek

“Como queda dicho, nuestra capacidad de aprender por imitación es uno de los logros más fundamentales del largo proceso de evolución de nuestros instintos. Tal vez la cualidad más importante del legado genético de cada individuo, aparte las respuestas innatas, sea la posibilidad de acceder a ciertas habilidades a través de la imitación y el aprendizaje. De ahí la importancia de precaverse, desde el primer momento, contra cualquier planteamiento proclive a lo que he denominado «la fatal arrogancia»: esa idea según la cual sólo por vía de la razón pueden alcanzarse esas nuevas habilidades. La realidad no puede ser más opuesta, pues también la razón es fruto de la evolución, al igual que nuestros esquemas morales, aunque con un distinto desarrollo evolutivo. No podemos, por tanto, instituir a la razón en árbitro supremo ni sostener que deben ser consideradas válidas tan sólo aquellas normas que logren superar la prueba de la razón.

Abordaremos luego más detalladamente todas estas cuestiones, por lo que en el presente contexto me limitaré a anticipar algunas conclusiones. Entiendo que el título «Entre el instinto y la razón» de este capítulo debe ser interpretado casi literalmente. En efecto, quisiera llamar la atención del lector sobre el hecho de que las cuestiones que ocupan nuestra atención deben quedar ciertamente situadas entre el instinto y la razón.

Por desgracia, la trascendencia de estos problemas suele ser minimizada por entenderse que sólo hay un espacio vacío entre uno y otro de los indicados dominios. La conclusión fundamental a la que, en mi opinión, deberá concederse especial atención es que esa evolución cultural que, según hemos señalado, desborda por completo al instinto –al que frecuentemente contradice– tampoco es, como más adelante veremos, fruto del ejercicio de la razón.

Mis opiniones al respecto, expuestas en anteriores trabajos (1952/79, 1973 1979), pueden resumirse como sigue. La capacidad de aprender es más el fundamento que el logro de nuestra razón de nuestro entendimiento. El hombre no viene al mundo dotado de sabiduría, racionalidad y bondad: es preciso enseñárselas, debe aprenderlas. No es la moral fruto de la razón, sino que fueron más bien esos procesos de interacción humana propiciadores del correspondiente ordenamiento moral los que facilitaron al hombre la paulatina aparición no sólo de la razón sino también de ese conjunto de facultades con las que solemos asociarla. El hombre devino inteligente porque dispuso previamente de ciertas tradiciones –que ciertamente hay que emplazar entre el instinto y la razón– a las que pudo ajustar su conducta. A su vez, ese conjunto de tradiciones no derivan de la capacidad humana de racionalizar la realidad, sino de los hábitos de respuesta. Más que ayudarle a prever, se limitan a orientarle en cuanto a lo que en determinadas situaciones reales debe o no debe hacer.

Todo ello hace que no podamos por menos de tener que sonreír al constatar cómo ciertos trabajos científicos sobre la evolución –algunos realizados por expertos de la mayor solvencia–, tras admitir que el orden existente es fruto de algún pretérito proceso ordenador de carácter espontáneo, conminan, sin embargo, a la humanidad a que, sobre la base de la razón –precisamente en momentos en los que las cosas se han vuelto tan complejas– asuma el control pleno del proceso en cuestión. Contribuye a nutrir tan ingenua pretensión ese equivocado enfoque que en anteriores ocasiones he denominado «racionalismo constructivista» (1973), enfoque que, pese a carecer de todo fundamento, tan decisiva influencia ha ejercido sobre el pensamiento científico contemporáneo, hasta el punto de quedar explícitamente recogido en el título de una obra ampliamente difundida de cierto famoso antropólogo de inclinación socialista. Man Makes Himself (v. Gordon Childe, 1936) –tal es el título de la obra de referencia–, se ha convertido de hecho en lema que ha inspirado a una amplia familia de socialistas (Heilbroner, 1970:106). Semejantes planteamientos se basan en la noción científicamente infundada –y hasta animística– según la cual en algún momento de la estructuración evolutiva de nuestra especie se instaló en nuestro organismo un ente llamado intelecto o alma, que, a partir de entonces se convirtió en rector de todo ulterior desarrollo cultural (cuando lo que en realidad sucedió fue que el ser humano fue adquiriendo poco a poco la capacidad de aprehender el funcionamiento de esquemas de elevada complejidad que le permitían reaccionar más eficazmente a los retos de su entorno). Ese supuesto, que postula que la evolución cultural es cronológicamente posterior a la biológica o genética, hace caso omiso de los aspectos más fundamentales de una evolución, a  lo largo de la cual nuestra capacidad racional fue adquiriendo su actual estructura. La idea de que la razón, fruto de ese proceso, pueda hoy determinar el curso de su propia evolución (por no aludir a las muchas otras capacidades que infundadamente le suelen ser también atribuidas) es inherentemente contradictoria y fácilmente refutable (véase, al respecto, los capítulos V y VI).

Es más inexacto suponer que el hombre racional crea y controla su evolución cultural que la suposición contraria de que la cultura y la evolución crean la razón. En cualquier caso, la idea de que, en determinado momento, surgió en la humanidad la posibilidad de establecer racionalmente el curso de su propio destino, desplazando así la incidencia de los procesos evolutivos, intenta simplemente sustituir una explicación científica por otra de carácter casi sobrenatural. La ciencia evidencia que no fue esa realidad psíquica que denominamos mente lo que originó la aparición del orden civilizado, y menos aún que, llegada a cierto grado de desarrollo, asumiera el control de su evolución futura. Lo que realmente sucedió fue que tanto la mente como la civilización alcanzaron simultáneamente su potencial actual. Eso que llamamos mente no es algo con lo que el individuo nace –como nace con un cerebro– ni algo que el cerebro produce, sino una dotación genética (p. ej. un cerebro con una estructura y un volumen determinados) que nos permite aprender de nuestra familia, y más tarde, en el entorno de los adultos, los resultados de una tradición que no se transmiten por vía genética. En este sentido, nuestra capacidad racional no consiste tanto en conocer el mundo y en interpretar las conquistas humanas, cuanto en ser capaces de controlar nuestros instintivos impulsos, logro que escapa a las posibilidades de la razón individual, puesto que sus efectos abarcan a todo el colectivo. Estructurada por el entorno en el que para cada sujeto transcurre la infancia y la pubertad, la mente va a su vez condicionando la preservación, desarrollo, riqueza y variedad de las tradiciones que otras mentes más tarde asimilarán. Al ser transmitidos en el contexto del entorno familiar, ese conjunto de hábitos queda sometido a la influencia de una pluralidad de condicionamientos morales a los que pueden ajustar su comportamiento quienes, ajenos a la colectividad en cuestión, se incorporan a ella más tarde. De ahí que pueda plantearse seriamente la cuestión de si alguien que no hubiese tenido la oportunidad de estar en contacto con algún modelo cultural habría podido acceder verdaderamente a la racionalidad.

Así como el instinto precedió a la costumbre y a  la tradición, así también estas últimas son anteriores a la  propia razón. Tanto desde el punto de vista lógico como desde el psicológico e histórico, la costumbre y la  tradición deben, pues, quedar ubicadas entre el instinto y la razón. No derivan de lo que solemos denominar «inconsciente»; no son fruto de la intuición, ni tampoco de la  aprehensión racional. Aunque en cierto modo se  basan en la experiencia –puesto que tomaron forma a lo largo de nuestra evolución cultural–, nada tienen que ver con algún comportamiento de tipo racional ni surgen porque se haya advertido conscientemente que los hechos evolucionaban de determinada manera. Aun cuando ajustemos nuestro comportamiento a los esquemas aprendidos, en innumerables ocasiones no sabemos por qué hacemos lo que hacemos. Las normas y usos aprendidos fueron progresivamente desplazando a nuestras instintivas predisposiciones, no porque los individuos llegaran a constatar racionalmente el carácter favorable de sus decisiones, sino porque fueron capaces de crear un orden de eficacia superior –hasta entonces por nadie imaginado– a cuyo amparo un mejor ensamblaje de los diversos comportamientos permitió finalmente –aun cuando ninguno de los actores lo advirtiera– potenciar la expansión demográfica del grupo en cuestión, en detrimento de los restantes.”

Alberdi y los recursos del Estado. Los impuestos y los ingresos de la Aduana. El comercio libre.

Con los alumnos de la UBA Derecho vemos a Alberdi sobre la Aduana y el comercio internacional:

“Siete son los artículos de la Constitución que establecen las bases del sistema aduanero argentino, a saber: – el 1, 9, 10, 11, 12, 25 y 26. – Estos son los que lo establecen en interés del fisco; hay otros que lo limitan en el interés de la libertad y de la civilización. En el capítulo 5 de la 2a parte de este libro, hemos estudiado cómo debe ser la aduana para servir los intereses de la libertad y de la población. Ese estudio es de política económica. En el presente lugar vamos a examinar cómo debe ser la aduana para dar mucha renta al Tesoro nacional, estudio que pertenece a las finanzas o rentasa.

El art. 4 habla de las aduanas sin especificarlas. Pero otros que le son correlativos fijan su sentido en estos términos: – «En todo el territorio de la Confederación (dice el art. 9) no habrá más aduanas que las nacionales, en las cuales regirán las tarifas que sancione el Congreso». – Nacionalizadas de ese modo las aduanas, podía quedar duda sobre si la aduana interior nacional era admisible. – El art. 10 la desvanece en estos términos: – «En el interior de la República es libre de derecho la circulación de los efectos de producción o fabricación nacional, así como la de los géneros y mercancías de todas clases despachadas de las aduanas exteriores.» Esta libertad de circulación interior adquiere un nuevo ensanche, por la siguiente declaración del art. 11: -«Los artículos de producción o fabricación nacional o extranjera, así como los ganados de toda especie, que pasen por territorio de una provincia a otra, serán libres de los derechos llamados de tránsito, siéndolo también los carruajes, buques o bestias en que se trasporten; y ningún otro derecho podrá imponérseles en adelante, cualquiera que sea su denominación. por el hecho de transitar el territorio». – Como consecuencia de los principios de libre circulación y libre tránsito que establecen los artículos 10 y 11, el art. 12 agrega en su apoyo la siguiente garantía: – «Los buques destinados de una provincia a otra no serán obligados a entrar, an-clar y pagar derechos por causa de tránsito».

De tales disposiciones resulta: 1° Que las aduanas argentinas son nacionales y exteriores, quedando abolidas y prohibidas las aduanas de provincia; 2° Que la aduana es un derecho o contribución y de ningún modo un medio de protección ni mucho menos de prohibición.

La Constitución habla de las aduanas de la República, porque son tantas las que puede tener exteriores, como sus numerosos y ricos contactos con los países extranjeros. La República Argentina deslinda en sus provincias del oeste con Chile, vecindad tan fecunda en recursos como en ejemplo de civilización; en sus provincias del norte con los ricos territorios meridionales del Alto Perú, que la República Argentina renunció para formar la presente República de Bolivia; por sus provincias litorales con el Paraguay, con el Brasil, con el Estado Oriental; y por su costa atlántica con todos los pueblos marítimos del mundo. Pocos países cuentan con iguales ventajas exteriores para poseer una renta pública de aduanas permanente y segura de toda interrupción por causa de guerras o bloqueos extranjeros. Durante su desquicio, en que la aduana de Buenos Aires siguió como única en el país, los bloqueos extranjeros obstruyeron frecuentemente ese manantial de renta pública, y de esa cir-cunstancia, hija del desarreglo, provino que esa provincia se echase en el abuso del crédito público como recurso ordinario para llenar su gasto público, creándole la deuda que arruinó su libertad y mantiene hasta hoy su desorden.

Son derechos o impuestos susceptibles de considerarse como accesorios del de aduana los de peajes, pontazgo, de puerto, portazgo, anclaje, faro y otros que se ligan al tráfico terrestre y por agua. – ¿ Tales derechos se podrán considerar abolidos por la Constitución en cuanto a la circulación in-terior? En lo tocante al tráfico exterior, ¿se podrán reputar delegados por las provincias al Tesoro nacional? – Ni lo uno ni lo otro, en mi opinión. En Chile, en Francia, en Inglaterra, países de rigorosa unidad económica interior, existen esos derechos, ya como recursos locales de provincia, ya del Erario nacional.

En cuanto a la segunda cuestión, yo creo que en la mente de la Constitución argentina ha entrado el dejar el producto de esos impuestos al tesoro local de la provincia en que se producen.

Siendo la aduana argentina, tal como su Constitución la establece, un derecho o contribución, y de ningún modo un medio de protección, ni de exclusión, ¿cómo deberá reglarse esta contribución para que sea abundante? – La Constitución misma lo resuelve: – aumentando la población y dando extensión a la libertad de comercio.

A propósito de lo primero, ha dicho la Constitución, art. 25: – «El gobierno federal fomentará la inmigración europea; y no podrá restringir, limitar, ni gravar con impuesto alguno la entrada en el territorio argentino de los extranjeros que traigan por objeto labrar la tierra, mejorar las industrias e introducir y enseñar las ciencias y las artes».

Como la libertad de entrar, circular y salir del país está asegurada a las personas por el art. 14 de la Constitución, no hay duda que la disposición del art. 25, que dejo citado, se refiere a la libre entrada de los objetos que traen los inmigrados para aplicar al laborío de la tierra, a la mejora de las industrias, al cultivo y propagación de las artes y ciencias. Según esto, las leyes de aduana reglamentarias del art. 25 deben eximir de todo impuesto las máquinas y utensilios para labrar la tierra, los instrumentos que traen alguna innovación útil en los métodos de industria fabril conocidos en el país; los que conducen a entablar las industrias desconocidas, las semillas, los libros, las imprentas, los instrumentos de física experimental y de ciencias exactas.

Pero, ¿hay un solo objeto de los que interna en estos países la Europa civilizada, que no conduzca a la mejora práctica de nuestra sociedad de un modo más o menos directo? – Si las cosas en sí mismas, si los productos de la civilización traen en su propia condición aventajada un principio de enseñanza y de mejora, ¿no es verdad que las leyes fiscales que gravan con un impuesto su internación, gravan la civilización misma de estos países llamados a mejorar por la acción viva de las cosas de la Europa? – Tal es realmente el carácter y resultado de la contribución de aduanas: es un gravamen fiscal impuesto sobre la cultura de estos países, aunque exigido por la necesidad de recursos para cubrir los gastos de su administración pública. Luego su tendencia natural y constante debe ser a disminuir su peso como impuesto; es decir, a dar ensanche a la libertad de comercio, establecida por la Constitución como fuente de rentas privadas, de progreso y bienestar general; pues, siendo la renta pública de aduana simple deducción de la renta particular obtenida en la producción de la industria mercantil, se sigue que el medio natural de agrandar la renta de aduana es agrandar las rentas del comercio, es decir, disminuir el impuesto de aduana.

Síguese de aquí que el medio más lógico y seguro de aumentar el producto de la contribución de aduana es rebajar el valor de la contribución, disminuir el impuesto en cuanto sea posible. En ningún punto la teoría económica ha recibido una confirmación más victoriosa de la experiencia de todos los países, que en la regla que prefiere muchos pocos a pocos muchos.”